« Benoît XVI rencontre les artistes »

Source: Bulletin St Agricol-St Louis n.10

Le 7 mai 1964 le Pape Paul VI présidant, dans la Chapelle Sixtine, la « Messe des Artistes »  s'exclamait dans son homélie : «  Allons nous refaire la paix ? Aujourd’hui même ? Ici ? Voulons nous redevenir amis ? ».  Evoquant la nécessité d'une « nouvelle alliance avec les Artistes » Paul VI  préparait dans ce propos son « Message aux artistes »  délivré le 8 décembre 1965 où il s'écriait : «  Ce monde dans lequel nous vivons a besoin de beauté pour ne pas tomber dans la désespérance. »

Le 4 avril 1999 le Pape Jean Paul II adressait, «  à tous ceux qui avec un dévouement passionné cherchent de nouvelles épiphanies de la beauté pour en faire don au monde dans la création artistique », sa Lettre aux Artistes.

En cette année des 45ème et 10ème anniversaire des textes de ses prédécesseurs,  le Pape Benoit XVI recevra  des artistes «  de son temps » le 21 novembre 2009 dans la Chapelle Sixtine afin de jeter en terre la semence d'un nouveau dialogue entre l'Eglise et le monde de l'Art; cet événement est l'occasion de rappeler aux chrétiens le lien particulier, intense, parfois tourmenté mais constant qui  unit Dieu , créateur qui « tire quelque chose de rien »  à l'artiste, artisan qui «  utilise quelque chose qui existe déjà et lui donne forme et signification » .

Vu très et trop souvent au travers du prisme d’une certaine morale étroite ou d'ignorance, l’univers artistique est l’objet de vindictes, d’a – priori ou de conformismes sociaux ; il n'est pas encore acquis pour beaucoup de chrétiens que l'Église ait ouvert largement ses portes aux créateurs même s’ils ne signent pas leurs œuvres d’un trait explicitement et authentiquement religieux.

Ce constat est regrettable car d’une part il prive nombre de chrétiens de vivre l’émotion de la beauté sous ses formes les plus diverses et de goûter à ce dialogue particulier que Dieu veut entretenir avec chacun dans toutes les œuvres de sa création ; d’autre part il est extrêmement réducteur et peu fidèle aux enseignements que le Magistère, des Evêques et des prêtres dispensent patiemment depuis Pie XII,

Saint François d'Assise a ouvert nos yeux à la contemplation de la Nature, à l'émerveillement devant la Création ; nous pouvons de même contempler et nous émerveiller devant les créations artistiques humaines pour découvrir  à l’école de St Jean Baptiste dans le désert que préparer les chemins du Seigneur par le Beau peut se passer d’un discours explicitement religieux.

Avant d'entrer plus en avant dans la découverte des textes fondateurs du Magistère sur la Beauté et les Artistes, nous pouvons prendre une image pour montrer la place qui doit être accordée à l’artiste dans notre monde : le soleil et la lune.

Le soleil, icône de Dieu, rayonne de toute son intensité et de la puissance de son amour mais l’homme moderne, blessé n’est plus capable de le contempler au risque de s’aveugler. La lune se nourrit de la lumière du soleil et la transmet à l’homme d’une façon douce que l’homme est en capacité de contempler ; c’est pourtant bien la même lumière provenant de la même source. Ainsi l’homme moderne n’est-il plus capable de contempler Dieu en face à face et l’artiste peut jouer le rôle de la lune, nous transmettre la lumière divine dans ses œuvres, d’où l’expression : «  Le Beau est l’éclat du Vrai ».

Le grand romancier russe Fiodor DOSTOÏEVSKI écrivait «  Aimez toute la création de Dieu, tout l’ensemble jusqu’à la moindre poussière. Si vous aimez chaque chose vous comprendrez le mystère de Dieu  dans les choses. » Et de dire encore: « L’art sauvera le monde », qu’il déclina aussi sous l’affirmation «  la Beauté sauvera le monde », en unissant intimement  la beauté à l’art et à la création divine, ce qui s’écrit aussi : « le Beau est l’éclat du Vrai ».

Pie XII fut le premier Pape qui exprima de façon explicite le dialogue vital entre l'Eglise et l'Art ; en avril 1952, s’adressant aux artistes de l’exposition «  Quadriennale romaine » il soulignait  à quel point le travail de l'artiste était essentiel à la vie de l'Église et du Monde déclarant : «Il n’est pas nécessaire que Nous vous expliquions à vous, qui le sentez en vous-même souvent comme un noble tourment, un des caractères essentiels de l’art avec la religion qui fait des artistes en quelque sorte les interprètes des perfections infinies de Dieu et particulièrement de sa beauté et de son harmonie. La fonction de tout art est en effet de briser l'espace étroit et angoissant du fini dans lequel l'homme est enfermé, tant qu'il vit ici-bas, et d’ouvrir comme  une fenêtre à son esprit aspirant à l'infini! »

Le Concile VATICAN II a eu des « phrases vigoureuses sur le rôle des artistes » et leur a adressé l'un de ses sept messages, signe visible de l'intérêt majeur que leur porte l'Eglise.

Paul VI faisant le pénible constat de ce que les artistes s'étaient éloignés de l'Eglise leur rappelait : « Notre ministère a besoin de votre coopération. Parce que, comme vous le savez, notre ministère est de prêcher et de rendre accessible et compréhensible, même en mouvement, le monde de l'esprit, de l'invisible, de Dieu. Et dans cet esprit, vous êtes des enseignants que traversent, invisibles au monde, des formules qui vous sont accessibles et  intelligibles. Votre métier, votre mission et votre art sont de voler du ciel  l’esprit de ses trésors et le restituer en parlant,  par les couleurs, par les formes et les rendre accessibles. Vous avez cette prérogative, dans l'acte même qui rend accessible et compréhensible au monde, l'esprit de ce monde, de garder son ineffable sens de la transcendance, son aura de mystère »

Paul VI mettait ainsi en exergue qu'il fallait que l'Eglise rencontre les artistes sur leur terrain et non plus en se contentant d'affirmer une autorité si légitime soit elle par sa mission divine; pour lui l'Eglise peut apprendre des artistes à connaître l'homme moderne sans toutefois cautionner toutes les dérives d'un art contemporain qui plonge parfois ses racines dans la désespérance, l'abstraction, la folie...

 Jean Paul II prolongera cette profonde réflexion : « La société, en effet, a besoin d'artistes, comme elle a besoin de scientifiques, de techniciens, d'ouvriers, de personnes de toutes professions, de témoins de la foi, de maîtres, de pères et de mères, qui garantissent la croissance de la personne et le développement de la communauté à travers cette très haute forme de l'art qu'est «l'art de l'éducation». Dans le vaste panorama culturel de chaque nation, les artistes ont leur place spécifique. Lorsque précisément, dans la réalisation d'œuvres vraiment valables et belles, ils obéissent à leur inspiration, non seulement ils enrichissent le patrimoine culturel de chaque nation et de l'humanité entière, mais ils rendent aussi un service social qualifié au profit du bien commun »

 Mais si ces deux Papes ont souligné que l'Église a besoin de l'art, Jean Paul II ira plus loin en répondant à la question : L'art a-t-il besoin de l'Église ?  : « Ainsi donc, l'Église a besoin de l'art. Mais peut-on dire que l'art a besoin de l'Église ? La question peut paraître provocante. En réalité, si on l'entend dans son juste sens, elle est légitime et profonde. L'artiste est toujours à la recherche du sens profond des choses, son ardent désir est de parvenir à exprimer le monde de l'ineffable. Comment ne pas voir alors quelle grande source d'inspiration peut être pour lui cette sorte de patrie de l'âme qu'est la religion ? N'est ce pas dans le cadre religieux que se posent les questions personnelles les plus importantes et que se cherchent les réponses existentielles définitives ? »

La lettre de Jean Paul II se poursuit dans un « Appel aux artistes » qui prolonge la réponse que nous venons d’évoquer : « Par cette lettre, je m'adresse à vous, artistes du monde entier, pour vous confirmer mon estime et pour contribuer à développer à nouveau une coopération plus profitable entre l'art et l'Église. Je vous invite à redécouvrir la profondeur de la dimension spirituelle et religieuse qui en tout temps a caractérisé l'art dans ses plus nobles expressions. C'est dans cette perspective que je fais appel à vous, artistes de la parole écrite et orale, du théâtre et de la musique, des arts plastiques et des technologies de communication les plus modernes. Je fais spécialement appel à vous, artistes chrétiens : à chacun, je voudrais rappeler que l'alliance établie depuis toujours entre l'Évangile et l'art implique, au-delà des nécessités fonctionnelles, l'invitation à pénétrer avec une intuition créatrice dans le mystère du Dieu incarné, et en même temps dans le mystère de l'homme « .

Sans le citer Jean Paul II revient au cri de Fiodor DOSTOÏEVSKI en abordant dans le dernier paragraphe de cette lettre : « La Beauté qui sauve » : « La beauté est la clé du mystère et elle renvoie à la transcendance. Elle est une invitation à savourer la vie et à rêver de l'avenir. C'est pourquoi la beauté des choses créées ne peut satisfaire, et elle suscite cette secrète nostalgie de Dieu qu'un amoureux du beau comme saint Augustin a su interpréter par des mots sans pareil : «Bien tard, je t'ai aimée, ô Beauté si ancienne et si neuve, bien tard, je t'ai aimée ! »

Il est donc certainement urgent, comme le pressentait Jean Paul II de donner à nos contemporains et tout particulièrement aux chrétiens, la juste vision que l’Eglise a de l’artiste et de l’art, au risque peut être de déplaire  en brisant des a – priori ou des conventions sociales ; c'est à cet exercice de lisibilité d'amour et de dialogue vital que notre Saint Père Benoit XVI, marchant dans les pas qu'ont laissé tous les successeurs de Pie XII , se livrera sous les fresques de la Chapelle Sixtine le 21 novembre 2009.

Lionel Mathieu

St Agricol-St Louis

La mort... quel sens ?

Source: Bulletin St Agricol-St Louis n.7

Cette question est apparue cette semaine dans un hebdomadaire chrétien, en faisant référence à un livre publié avec le titre : « Confessions d’un cardinal ». La question est profondément parlante et à la fois profondément ambiguë. Pourquoi est-elle parlante ? Parce que de fait l’Eglise de Jésus est toujours appelée à lui devenir semblable, et elle est toujours sainte mais formée de pécheurs. Le paradoxe en elle-même, dans ses structures et ses institutions, la traverse depuis la première génération chrétienne. Et combien plus aujourd’hui, dans cette époque où la culture médiatique et la blogosphère permet que tout se sache en temps réel dans toute la planète. Les gens disent : L’Eglise ne pourrait-elle pas bouger ? Ne pourrait-elle pas devenir de plus en plus semblable à l’évangile qu’elle proclame ?  Ne pourrait-elle pas dépasser les compromis pour devenir plus authentique au cœur de notre monde ?

L’ambigüité vient sans aucun doute du fait que les informations qui sont diffusées  ne correspondent pas toujours à ce qui se vit. Et si c’est toujours vrai que « l’essentiel est invisible aux yeux », c’est encore plus vrai que les mouvements qui ont été dans l’histoire les plus significatifs, ont toujours commencé d’une façon imperceptible. Ni les médias de l’époque, et encore moins ceux d’aujourd’hui, sont capables de les percevoir.

Récemment, en célébrant la messe dans des catacombes de Rome avec des jeunes étudiants, je ne pouvais pas m’empêcher de penser que dans les rues et les fores impériaux,  à l’extérieur, personne ne soupçonnait ce qui se « cuisinait » dans le sous-sol de la ville. Et, pourtant, la foi de ces hommes et de ces femmes qui priaient le Christ Vivant et le « voyaient parmi eux », a été à l’origine d’un bouleversement très grand. La sainteté, si elle vraie, n’apparaît presque jamais dans les journaux, même si sa force cachée est capable de « faire bouger mille mondes ».

Le Christ Vivant est extrêmement proche de chacun de nous. Nous sommes en Lui et Lui est en nous. La transparence de cette présence se réalise dans le cœur (« Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu »). Il nous a assis à sa table et il est en train de nous servir pour qu’en chacun de nous la force de son amour puisse se manifester. Mais il faut le reconnaître ! Dans le secret de la rencontre quotidienne avec Lui se tisse le même dynamisme qui a transformé l’ « empire » de l’intérieur. Combien de frères et sœurs ne sont pas aujourd’hui en train de préparer dans « leurs catacombes actuelles » un nouveau bond en avant de notre terre avec la force de l’évangile ? Il s’agit de Le voir, dans l’ « épaisseur de nos journées », dans « la liturgie vécue », comme dit le Père Jean Corbon en se référant à la vie de chaque jour, et  de L’accueillir dans tous les événements de la journée. S’offrir en silence dans les réalités les plus quotidiennes.

 Bartimée répondant au  Seigneur lui demande : « Que je voie ! ». Et il a vu. Faisons la même demande ! Alors suivre le Christ sur la route fera « bouger l’Eglise », même si les médias ne se sentiront pas toujours concernés !

Bon dimanche et bonne semaine à tous !

P. Paco Esplugues, mdd

« François d’Assise

et le chemin vers la fraternité universelle »

Source: Bulletin St Agricol-St Louis n.3 

A Rome, se trouve une sculpture de François d’Assise qui est un rappel permanent d’une merveille. En bas, il y a une plaque avec le nom de celui qui a rendu cet hommage au  grand saint : « l’umanità a Francesco di Assisi » (« l’humanité à François d’Assise »). Il s’agit d’une image d’une grande simplicité, représentant François et quelques compagnons. Le geste de François avec les deux mains en haut est très significatif. Il semble soutenir, consacrer ou refuser quelque chose…

De l’autre coté de la rue, rue très passante, se trouve la basilique de Saint Jean de Latran, au plus pur style romain. Tous les passants qui regardent cette statue peuvent se sentir concernés par cet homme qu’on appelle « le frère universel ». Frère universel parce que frère de toute la création (« frère soleil, sœur lune… ») et aussi, parce que frère au delà de toute religion (nous pensons à l’anecdote du sultan qui, lors de la visite de François en Terre sainte, en pleine époque des croisades, était tellement séduit par le cœur réconcilié de cet homme humble, qu’il lui manifesta la peur qu’il le convertisse). On comprend bien pourquoi l’humanité peut trouver en François un référent parlant pour tous !

Et… celui qui connaît l’histoire de François de plus près, peut être interpelé plus profondément par cette statue. Le pape Innocent III a vu dans un rêve que l’église du Latran croulait et qu’un petit frère habillé de sac, réussissait à la soutenir. Ce rêve renvoyait le pape à la rencontre qu’il venait de faire quelques jours auparavant avec un petit homme (« cochon mal habillé »- il disait), qui était venu à Rome pour demander l’approbation des constitutions de son ordre. Le Pape comprenait alors que cet homme, par des chemins de pauvreté évangélique, était appelé à rebâtir l’église… Voilà ce que cette œuvre d’art représente.

Et… celui qui connaît encore plus profondément François sait que dans sa conversion il avait entendu le Christ lui dire : « Rebâtis mon église ! ». Le jeune homme avait compris au départ qu’il devait rebâtir la petite chapelle de la Portioncule, plus tard il s’est rendu compte qu’il s’agissait du cœur des  hommes, appelés à vivre des relations de fraternité universelle. Des hommes libres pour aimer, puisque chacun se sait « fils unique du Père des cieux, dans sa pauvreté la plus totale ».

Cette année nous célébrons les 800 ans de la fondation de l’ordre dont François est le fondateur. A cette occasion nous pouvons, en nous plaçant « virtuellement » devant cette statue romaine, écouter la voix du Christ qui nous dit encore aujourd’hui : « Voudrais-tu m’aider à rebâtir l’humanité de l’intérieur ? »       

Paco Esplugues, mdd

Saint Agricol - Saint Louis

Dimanche13 Septembre 2009

« La rentrée : Un nouveau commencement »

Par le P. Paco Esplugues

L’anniversaire de la Vierge Marie est salué par la liturgie de l’Eglise comme « un nouveau commencement ». Le 8 septembre devient une fête merveilleuse parce qu’à la joie de tout anniversaire, et spécialement à celui de notre Maman du Ciel, s’unit le fait de ce que sa naissance signifie pour l’humanité et pour chacun de nous. Il s’agit d’un « nouveau commencement », « Il a donc fallu que la manifeste habitation de Dieu parmi les hommes fût précédée par une introduction à la joie, d’où découlerait pour nous le don magnifique du salut ».

Ces phrases de Saint André de Crète que l’on lit dans l’office de lectures de cette fête, nous ramènent à l’essentiel de cette rentrée : une introduction à la joie ! Bien sur, non superficielle mais très profonde. Saint André nous dit le pourquoi qui peut aussi nous accompagner, en ce début d’année : « Le Seigneur a rapporté la lettre à l’Esprit… il a changé ce qu’il pouvait y avoir dans la loi de pénible, de servile, et de tyrannique, en ce qui est léger et libre dans la grâce » !!! La joie jaillit lorsque, avec Marie, on laisse le Fleuve de l’Amour de notre Dieu nous inonder, nous pénètrer et nous enivrer, même s’il fait nuit !!!

Même s’il fait nuit…

En effet, on perçoit même sans faire trop d’attention des signes de la « nuit » partout.  Regard immédiat que touche en premier lieu nos vies concrètes, nos familles, notre université, nos lieux de travail, en second lieu notre église diocésaine, en troisième lieu les crises de notre société majorées par les medias… les souffrances des morts prématurées… Le temps de retraite pour ceux qui ont pu participer a été la merveille de pas être dupe mais d’apprendre à regarder avec une profondeur beaucoup plus grande la même réalité … Le regard Pascal  nous habitue à voir un peu plus profondément dans le mystère de la nuit. Et c’est justement là que se trouve la source cachée de cette joie dont Marie est, dans sa naissance, l’introduction !!! Pénétrer le regard non pas pour s’aliéner mais pour mieux découvrir ce qui se passe !!! S’aider à cela (par la prière et l’adoration) c’est le premier point du programme de l’année, de ce nouveau commencement !!! Le regard de Marie à Cana nous habitue à voir dans le manque de vin quelque chose de plus que la tragique vision du réalisme sceptique !!! Ecole du Regard.

Elans de générosité

Dans ce nouveau commencement il y a aussi l’introduction à la joie des élans de générosité que le Seigneur a semés cet été : La merveille toute simple du travail dans les banlieues de Chicago (USA), le travail spontané de l’ équipe qui a travaillé dans la présence chrétienne au Festival dans notre église, la participation nombreuse aux retraites en prière, les jeunes qui se sont investis dans l’école de la mission, l’équipe qui a travaillé au parcours artistique de l’église, l’évangélisation de rue, porte à porte, le chapelet des hommes, la persévérance du groupe de prière des malades. La joie du don de soi  s’est manifestée en abondance!!! C’est un ancrage fort pour le travail de cette année : introduction à la joie !

Des preuves d’amour et d’encouragement

Introduction à la joie qui vient en ce début de l’année, marquée par tant de preuves d’amour et d’encouragement données par beaucoup d’entre vous pendant tout l’été. En effet, toute la famille fmdd est partie après le festival pour sa retraite en silence à Caromb (secteur Sud-Ventoux), suivie jusqu’à ce dernier weekend de l’animation de deux retraites en silence à Quézac (au cœur des Cévennes). Ce temps durant vous avez aidé à entretenir l’église, a célébrer, à jouer l’orgue, à chanter, à accueillir les différents besoins; parfois vous avez souffert des ennuis ; et bien nous sommes très reconnaissants et cela constitue une très belle "introduction à la joie" pour cette nouvelle année !!!

FMDD animant une retraite en silence à Quézac (août 09)

La ténèbre n’est point ténèbre devant toi…

La croix, nous a accompagnés et continuera à nous accompagner dans cette année. Avec Marie nous croyons qu’elle peut être transformée comme l’eau en vin aux noces de Cana jusqu’à se réjouir en participant avec le Christ à ce qui manque à sa Passion aujourd’hui !!! Vrai introduction à la joie !!! Le témoignage de Magali, jeune fille de 22 ans, amie de tous les jeunes de l’aumônerie, passée au ciel cet été est le dernier mot de cette introduction à la joie. En effet, ses mots écris sur Facebook deux jours avant son départ, continuent à résonner frais dans nos cœurs : « La vie n’est que bonheur. Sachez-le »  Ces phrases jaillissaient après son OUI silencieux devant Marie à Lourdes !!! Laissons à Magali notre dernier mot. Elle nous donne la clé d’un démarrage plein d’espérance :  « Sachons-le ! »

Magali avec son frère, Constance et sa maman à Lourdes

Source: Eglise d'Avignon n^o 38  

Dieu, sauve t-il la raison? 

 La sagesse chrétienne peut-elle permettre à l’Université

de devenir plus « elle-même » ?  

En 2000, lors de la I^ère Journée Européenne des Universitaires (Moscou-Rome), Jean Paul II a donné au monde universitaire européen une icône, Maria Sedes Sapientiae (photo), réalisée en mosaïque par le P. Rupnik, s. i., un artiste d’origine slovène. La valeur signifiante de ce geste et de cette icône est très profonde. La personne de Marie dans sa relation à Jésus révèle la profondeur de la sagesse humaine dans la relation « personnelle » à la Sagesse Divine. La mosaïque montre la fragmentation et la pluralité toutes deux porteuses d’une articulation profonde. Ce don aux Universitaires en dit  long sur la grande préoccupation du Pape pour que l’Université réponde pleinement à sa vocation de construction de la personne et la société d’aujourd’hui.

En effet les Institutions académiques sont un lieu significatif de l’élaboration des dynamismes culturels par leur « pluralité articulée », dans l’horizon d’une définition concrète de l’identité européenne et de son apport significatif à la parfaite et  juste édification du  « village global » de l’humanité.

La perspective humaniste qui caractérise la foi chrétienne constitue l’horizon adéquat d’un tel défi et une référence sûre pour tous ceux qui consacrent leurs énergies et leurs pensées à l’Université. Elle peut aider à former des personnalités solides, de vrais protagonistes et  serviteurs de la vie civile et sociale. Dans ce sens les dernières paroles de Benoît XVI dans son discours « non prononcé » à l’Université de la Sapienza de Rome  sont très significatives :  

Qu'est-ce que le Pape a à faire ou à dire à l'université ? Assurément, il ne doit pas tenter d'imposer aux autres de manière autoritaire la foi, qui peut seulement être donnée en liberté. Au-delà de son ministère de pasteur dans l'Église et sur la base de la nature intrinsèque de ce ministère pastoral, il est de son devoir de maintenir vive la sensibilité pour la vérité ; inviter toujours à nouveau la raison à se mettre à la recherche du vrai, du bien, de Dieu et, sur ce chemin, la solliciter à découvrir les lumières utiles apparues au fil de l'histoire de la foi chrétienne et à percevoir ainsi Jésus Christ comme la lumière qui éclaire l'histoire et aide à trouver le chemin vers l'avenir[1].    

La recherche de la vérité dans la liberté, qui est le propre du travail universitaire est  loin d’être entravée par la foi : c’est justement par les « lumières utiles venant de l’histoire de la foi » qu’elle peut se développer pleinement, non d’une façon appauvrie par différents positivismes ou éclatée sans cohérence. Les différentes branches du savoir peuvent être assemblées dans « la mosaïque » d’une sagesse personnelle et interpersonnelle qui tout en gardant leur juste autonomie s’unifient dans la construction de la personne !

Ainsi un apport essentiel apparaît dans l’exigence de réorienter l’institution universitaire vers son inspiration éducative originelle. La fragmentation du savoir et une culture qui tend à le réduire à un simple instrument appauvrissent l’Université et rabaissent son niveau. Ainsi Benoît XVI dit:  

Le danger pour le monde occidental - pour ne parler que de celui-ci - est aujourd'hui que l'homme, justement en considération de la grandeur de son savoir et de son pouvoir, baisse les bras face à la question de la vérité. Et cela signifie que dans le même temps la raison, en fin de compte, se plie face à la pression des intérêts et à l'attraction de l'utilité, contrainte de la reconnaître comme critère ultime. Du point de vue de la structure de l'université, il existe un danger que la philosophie, ne se sentant plus en mesure de remplir son véritable devoir, se dégrade en positivisme ; que la théologie avec son message adressé à la raison, soit confinée dans la sphère privée d'un groupe plus ou moins grand. Toutefois, si la raison - inquiète de sa pureté présumée - devient sourde au grand message qui lui vient de la foi chrétienne et de sa sagesse, elle se dessèche comme un arbre dont les racines n'atteignent plus les eaux qui lui donnent la vie. Elle perd le courage de la vérité et, ainsi, ne grandit plus, mais devient plus petite. Appliquée à notre culture européenne, cela signifie : si elle veut seulement se construire sur la base du cercle de ses propres argumentations et de ce qui à un moment donné la convainc et - inquiète de sa laïcité - si elle se détache des racines qui lui ont donné vie, alors, elle ne devient pas plus raisonnable et plus pure, mais elle se décompose et se brise.[2]    

C’est pour cela qu’il est nécessaire d’adopter une attitude objective et positive dans la transmission de la connaissance c’est-à-dire qu’il n’y ait ni amalgame ni dérobade dans la référence de la raison humaine à la vérité. Lorsque l’on pose les fondamentaux dont on ne peut se passer, ceux qui caractérisent l’ auto-conscience réflexive de l’homme et qui ouvrent l’horizon de la connaissance, alors on affirme que  la culture n’est pas réduite au pragmatisme utilitariste et qu’au centre doit rester l’homme, avec sa dignité et ses exigences.

La foi chrétienne réaffirme la position centrale, personnaliste et authentiquement humaniste de la culture. Aucun renouvellement n’est possible sur un plan historique et social s’il n’est pas précédé, soutenu et motivé par une profonde conversion personnelle. Elle seule garantit l’authenticité, préserve des masques opportunistes et rend capable de gratuité, sceau des maîtres de vie. « On ne voit bien qu’avec les yeux du cœur », disait Pierre Benoît dans sa conférence au Forum Universitaire du 1^er mars à la Salle du conclave du Palais des Papes à l’occasion de la VI^ème Journée Européenne des Universités

C’est sur cette ligne que l’Université est confrontée à des temps nouveaux  et des problématiques nouvelles en acceptant de se rencontrer elle-même. La dimension culturelle constitutive de la foi est ici interpellée afin de fournir un apport spécifique, dans le service, à une Université qui répond pleinement à sa vocation. La Sagesse de la foi a le caractère d’une dignité culturelle qualifiée dans le sens de Rawls comme le dit Benoît XVI dans son discours à la Sapienza. Et plus encore, poursuit le pape : « Elle est une force purificatrice pour la raison elle-même, q u’elle aide à être toujours davantage elle-même »[3]

Le discours de Ratisbonne souligne aussi l’importance de cette Sagesse des religions qui pour le pape est l’unique façon de pouvoir vivre un dialogue pluriculturel raisonnablement fondé qui puisse dépasser les violences qui traversent « le village global ». Une Université qui se laisse pénétrer par l’aide de cette Sagesse des religions peut aussi trouver et offrir l’espace raisonnable d’un dialogue vraiment fécond qui désamorce le climat de « guerre des civilisations » lesquelles menacent notre monde, et dont nous sommes témoins au cours de ces dernières années[4].

L’icône de Maria Sedes Sapientiae a présidé notre forum universitaire « L’espérance ne déçoit pas » au Palais des Papes et à la Métropole Notre Dame des Doms. Quelle richesse se cachait dans ce don de Jean Paul II prolongée d’une façon effective dans le magistère universitaire de Benoît XVI. Dans cette Université de 700 ans aux origines de la Renaissance, on pressentait l’aurore d’une nouvelle Renaissance. Celle d’un nouvel apport de la Sagesse chrétienne personnelle à la construction de « l’unité du genre humain ». Avec Marie les deux ailes de l’esprit humain, raison et foi, s’élèvent pour construire la civilisation de l’Amour. Université arrosée par les fleuves de la foi, Universalité garantie par une raison purifiée de l’égocentrisme. Nouvelle Évangélisation fondée sur le vrai respect de la liberté de l’autre, parce que fondée dans le Tout Autre ! Quelle merveille !!  

M^a Isabel VELASCO ZAMARREñO 

Equipe d’organisation du Forum Universitaire 

Je me permets d’évoquer ici quelques souvenirs personnels sur les manifestations de la religiosité populaire. Les souvenirs sont importants pour façonner notre identité, donner chair et sang à nos idées et nous permettre de revivre et réinterpréter des moments cruciaux de notre vie.

Dans mon enfance j’ai été familiarisé avec le mystère chrétien par ma mère : après la messe quotidienne elle nous menait à la chapelle de la communion de mon village et à coté de nous elle parlait à haute voix avec Jésus. La présence de Jésus restait imprégnée dans ma conscience d’enfant quand dans les processions de Semaine Sainte il traversait les rues du village avec les différentes images de sa Passion.

De l’étape agnostique de ma jeunesse pendant laquelle j’étais étudiant de sciences économiques à Valencia, je me souviens qu’un vendredi saint, je croisais « par hasard » le regard du Christ dans une des images de la passion exposées dans la rue et qu’elle m’interpellait avec une force inouïe. Ce jour-là Oscar Romero mourait assassiné au San Salvador et le Christ semblait me dire « aujourd’hui ma passion continue… Veux-tu m’aider ? »   

Ces souvenirs me parlent de la proximité de Dieu. Le mystère de l’Incarnation ne concerne pas seulement la naissance et la Passion du Seigneur dans un passé millénaire, mais l’incarnation de la grâce, ou la naissance de Dieu dans notre propre vie quotidienne. Jésus est vivant et Son Esprit continue d’interpeller, de guérir, d’enseigner, de pardonner, de consoler et de nous stimuler. Loin d’être une abstraction vide, cela se manifeste dans la liturgie mais aussi dans les images et les manifestations que la piété populaire a modelées  dans les traditions de nos cultures. La connaissance de l’incarnation se développe à mesure que l’on laisse ces images croiser les préoccupations de notre vie quotidienne. La présence dans les rues des manifestations de la foi permet de découvrir que cet espace est aussi plongé dans le mystère de Dieu et de sa passion pour les hommes !

Après Vatican II on a eu tendance à minimiser l’importance de la «religiosité populaire». À juste titre, on insistait sur l’étude biblique et une participation liturgique plus importante. Mais ce faisant, on minimisait aussi les expressions populaires qui permettaient au sentiment religieux de se manifester davantage : les bénédictions, les processions, les pèlerinages aux sanctuaires, la dévotion du Rosaire, … en sont de nombreux exemples. Aujourd’hui, forts d’une expérience de quarante ans, nous constatons que les jeunes comme les moins jeunes ont besoin de ces expressions pour « raviver le don spirituel que Dieu a déposé en [nous] » (2 Tm 1, 6). Les JMJ, les pèlerinages à saint Jacques de Compostelle, les pastorales à l’Oratoire, la fête de l’Immaculée en Avignon qui a été cette année une grande surprise, les chemins de croix avec notre archevêque… en sont des témoignages évidents.

La religiosité populaire est pour l'essentiel  un ensemble de valeurs qui, avec sagesse chrétienne, répond aux grandes interrogations de l'existence. Le bon sens populaire catholique est fait de capacité de synthèse pour l'existence. C'est ainsi qu'il fait aller ensemble, de façon créative, le divin et l'humain, le Christ et Marie, l'esprit et le corps, les charismes et l'institution, la personne et la communauté, l'intelligence et le sentiment, la foi et la patrie... Cette sagesse est un humanisme chrétien qui affirme radicalement la dignité de tout être comme fils de Dieu, instaure une fraternité fondamentale, apprend à rencontrer la nature comme à comprendre le travail, et donne des raisons de vivre dans la joie et la bonne humeur, même aux milieu des duretés de l'existence. Cette sagesse est aussi pour le peuple un principe de discernement, un instinct évangélique qui lui fait percevoir spontanément quand l'Évangile est le premier servi dans l'Église, ou quand il est vidé de son contenu et asphyxié par d'autres intérêts.

Le Pape Jean-Paul II va très loin dans cette considération. Dans une allocution du 5 avril 1987, il n'hésite pas à voir dans la piété populaire un véritable "trésor" :

"Oui, la piété populaire est un vrai trésor du Peuple de Dieu. C'est une démonstration continuelle de la présence active de l'Esprit Saint dans l'Église. C'est lui qui allume dans les cœurs la foi, l'espérance et l'amour, ces vertus suprêmes qui donnent leur valeur à la piété chrétienne. C'est le même Esprit qui ennoblit les formes si variées et si nombreuses par lesquelles s'exprime le message chrétien en accord avec la culture et les coutumes propres à chaque lieu, à travers tous les siècles. 'Il est donc nécessaire de mettre pleinement en valeur la piété populaire et de la purifier des incrustations indues du passé et de la rendre pleinement actuelle. Cela veut dire l'évangéliser, autrement dit, l'enrichir de contenus salvifiques porteurs du mystère du Christ' (19 octobre 1984)".

Au cours de cette semaine sainte nous sommes invités à purifier notre regard. La passion du Christ lave les yeux de l’âme pour mieux percevoir sa présence dans nos frères. Reconnaître dans nos rues sa présence crucifiée, peut illuminer et imprégner notre conscience du fait que le Christ nous dit encore aujourd’hui : «veux-tu m’aider en tous ces frères qui souffrent des conséquences de l’égoïsme dans le monde ? En toutes ces mamans qui détruisent leurs enfants dans leur sein parce qu’elles ne sont pas soutenues dans leur maternité ? En tous ces jeunes qui ne trouvent pas de sens pour vivre et qui se suicident parce qu’il n’y a pas de regard pour leur montrer la valeur immense de leurs vies ? ... »

Entre la place de l’Horloge et la Métropole, le vendredi saint de vraies rencontres avec le Christ peuvent avoir lieu. La chair et le sang du Christ se répandent, pas seulement dans l’espace privé de nos chapelles mais aussi dans tous les coins de nos villes et de notre monde !!!  

P. Francisco ESPLUGUES mdd

 Source: Bulletin Centre-Ville d'Avignon

Mars 2008

  Un grand jour pour la FMDD et notre diocèse   

  ALLELUIA N° 887 du 22 octobre 2006

Service de communication du diocèse d'Avignon

Dimanche 15 octobre, à 18h30, dans la collégiale St-Agricol, Mgr Cattenoz a présidé la messe au cours de laquelle le père Paco Esplugues, Isabel Velasco et Daniella Weddle ont prononcé leurs voeux perpétuels au sein de La Famille Missionnaire Dialogue de Dieu. Il leur a remis l’Évangile, la croix, le chapelet, et le Livre de Vie de leur communauté, avant de recevoir l’engagement temporaire de leur sœur Cristina.

Une très nombreuse assemblée était venue assister à la cérémonie, dans une atmosphère de recueillement et de joie où les chants, la prière, la musique instrumentale et le silence ont successivement traduit la participation fervente de tous. Autour de notre archevêque, une vingtaine de prêtres du diocèse étaient venus concélébrer l’eucharistie, parmi lesquels le vicaire général, Dominique Vallon, et le nouveau curé du Centre-Ville, le père Olivier Mathieu. Les paroisses de l’intra-muros, toutes représentées dans leur diversité, côtoyant les communautés religieuses, anciennes et nouvelles, installées dans le diocèse, ont vécu à cette occasion une très belle rencontre d’unité et de foi. La fin de l’office a d’ailleurs permis de nombreux échanges sur le parvis, où le père Paco, Isabel, Daniella et Cristina ont été chaleureusement entourés, tandis que Monseigneur et les prêtres présents étaient salués eux aussi par les fidèles, heureux d’avoir vécu ensemble ce grand moment dans la vie de notre Église.

Pour visualiser les photos de la célébration cliquez ici

Le « Seigneur était ici et je ne le savais pas » : Cette phrase de Jacob après sa lutte avec l’ange est un des constats les plus forts après la mission, autant pour ceux qui y sont allés que pour les frères et sœurs de Pertuis qui avaient la chance de pouvoir reconnaître ensemble les grâces déjà données au milieu d’eux.

Dans cet esprit la mission n’a fait que commencer parce qu’il ne s’agissait pas de « passer » mais de semer des fruits qui continuent. Une grande joie nous est venue des frères et sœurs de Pertuis qui ont senti l’appel à vivre la mission comme une chose beaucoup plus simple que ce qu’ils imaginaient, qui ont témoigné de la joie d’annoncer et qui ont découvert que le partage dans la simplicité de la foi ouvrait des portes qui semblaient fermées au départ.

Une joie toute aussi grande nous est donnée par les nombreux frères et sœurs d’Avignon qui, après avoir vécu ces jours ensemble, sentent que vivre l’évangile et le partager peut devenir une vraie guérison pour les cœurs qui ont soif de l’Amour de Dieu incarné. Peut-on demander davantage ?

P. Paco Esplugues

Famille Missionnaire Dialogue de Dieu